Traduction de “CCTV说“拉萨百姓最幸福”” par Tsering Woeser, 30 janvier 2012

D’abord, ce fut un entretien téléphonique avec un média étranger qui m’annonça que la ville de Lhassa avait été nommée « la ville dont le peuple est le plus heureux ». On me demanda mon avis. Le Nouvel An ne faisait que commencer, et soudainement je reçus un tel paquet-cadeau rempli d’ironie : j’imagine que beaucoup de personnes à Lhassa eurent la même réaction. J’ai souri et demandé en retour : vivre chaque jour et chaque nuit sous la menace d’un fusil, alors que même la prière dans le temple doit se faire sous le viseur des tireurs d’élite, est-ce que vraiment le bonheur est possible?

Quelques jours plus tard, cette nouvelle complètement absurde fit son apparition : « Les résultats du sondage sur le bonheur de la chaîne « CCTV Vie Économique » ont été annoncés, et les habitants de la ville de Lhassa ont obtenu le titre de ville la plus heureuse en 2010 ». Je me souviens que ce n’est pas la première fois que Lhassa fut surnommée la ville la « plus heureuse ». J’ai cherché un peu sur internet : on signale qu’il s’agit de l’enquête d’opinion la plus importante et qu’elle est organisée régulièrement depuis déjà 5 ans. Lhassa a été nommée quatre fois la ville « la plus heureuse », et chaque fois parmi plus de 100 villes chinoises. Elle ne rata qu’une fois la première place, mais se classa tout de même parmi les trois premières villes.

Cela fut-il en 2008? Après tout, nous le savons tous, l’épidémie de protestations de mars 2008 à travers le Tibet a commencé à Lhassa. Or, si les gens de Lhassa sont si « heureux », alors pourquoi protestent-ils? En 2008, la population de Lhassa estima en effet que son « bonheur » n’était pas au plus fort, mais dès 2009 et 2010, ce « bonheur » revint au sommet, ce qui est vraiment incroyable. Les Chinois Han ont un proverbe qui critique ceux qui oublient les leçons de l’histoire, ils disent : « si tôt la cicatrice guérie, on oublie la douleur ». Est-ce que les gens de Lhassa ont pu se sentir heureux après s’être extirper aussi rapidement de la terreur sanglante de 2008? En outre, même si les gens de Lhassa ont considéré en 2008 que leur « bonheur » n’était pas le meilleur, mais ils se sont déclarés les « plus heureux » les deux années précédentes, plus heureux que de nombreuses villes chinoises. Alors pourquoi ont-ils si tôt après défilé dans les rues?

L’année dernière, j’ai vécu plus de trois mois à Lhassa. La Lhassa que j’ai vue et visitée alors était clairement une ville sous contrôle militaire. Un jour, dans l’est de la vieille ville, où les Tibétains vivent en communautés compactes, un véhicule de propagande pourvu d’un grand haut-parleur et affichant un drapeau rouge passa lentement. Des haut-parleurs retentissait la voix de la chanteuse Tseten Dolma : « Peu importe les malheurs du peuple tibétain, même les plus grands malheurs ont une fin, le Parti communiste va changer ce malheur en bonheur, le Parti communiste va changer ce malheur en bonheur… » Puis, des dizaines de voitures suivaient lentement : une voiture de police pour dégager la voie, suivie de cinq véhicules blindés immatriculés « XZ » de 001 à 005, sur lesquels se tenaient quatre tireurs d’élite qui tenaient en joue les deux côtés de la rue ; puis cinq minibus remplis de soldats armés et masqués. Enfin, deux véhicules blindés numérotés 006 et 007.

Un intellectuel tibétain, également cadre à la retraite, me dit : « Depuis deux ans, Lhassa est presque devenue « Bagdad », bien sûr, les banlieues Han de l’ouest de la ville sont pareilles à une « concession » : partout des soldats avec des fusils, même sur le toit du temple de Jokhang se tiennent jour et nuit des tireurs d’élite. Leurs canons étaient-ils pointés vers les manifestants? Leurs canons visaient très clairement une nation entière. On peut dire que les Tibétains sont dégoûtés de ce gouvernement, mais que seule la peur les empêche d’exprimer librement cette pensée : les gens n’en peuvent plus, et l’unité entre Han et Tibétains ne pourra plus être rétablis. »

J’ai aussi entendu dire que deux Tibétains se sont suicidés. L’un est un jeune médecin de l’hôpital du compté de Linzhou à Lhassa. Lors des manifestations de mars 2008, un nombre considérable de moines furent arrêtée, ce qui l’a profondément affecté, jusqu’à devenir dépressif. Lors du Nouvel An tibétain, l’année dernière, il s’est pendu dans un hôtel de Lhassa. L’autre est un moine du Monastère Xiami de Lhassa, d’un peu plus de 30 ans, il souffrait chaque jour d’être forcé dans son temple de subir « l’éducation patriotique ». Il demanda à se retirer dans les montagnes pour méditer en tranquillité, mais sa demande fut refusée par le groupe de travail. Un jour en août, il sauta dans la rivière de Lhassa, où il est mort noyé.

Peut-être ces deux exemples ne suffisent-ils pas pour démontrer que le peuple de Lhassa n’est pas « heureux ». Je me souviens du cinquième jour après le 14 mars, une journaliste de la station Phoenix TV de Hong Kong, se tenant dans une des rues de Lhassa, affirmait que la vie dans la ville était revenue à la normale. Elle interviewa plusieurs soi-disant « citoyens de Lhassa », tous des Chinois Han, comme si Lhassa était devenue une harmonieuse ville de Han. Elle était visiblement très sélective. À ses yeux, aucun Tibétain ne vivait à Lhassa, et les Han interrogés étaient pour elle des pures autochtones de la ville. Ainsi, il est très probable que parmi les « plus heureux citoyens de Lhassa » interrogés dans le cadre du sondage, aucun n’est Tibétain.

24 janvier 2011, Pékin

Le 6 janvier de cette année, dans la préfecture d’Aba de l’Amdo, deux Tibétains se sont auto-immolés. Le site de nouvelles tibétaines Phayul rapporta ces faits à l’extérieur du pays. Cependant, lors de sa description des auto-immolations au Tibet intérieur, le site Phayul ignora la première auto-immolation, qui eut lieu au Tibet en 2009 : celle du moine Tapey de la préfecture d’Aba. Lorsque l’émission en langue tibétaine Kunleng de la station « Voix de l’Amérique » diffusa l’intervention du Kalon Tripa à la conférence bouddhiste du Kalachakra, qui récita les noms des immolés, elle ignora également Tapey.

Alors que des incidents d’auto-immolation se produisent constamment et à répétition au Tibet intérieur, si nous n’arrivons pas nous même à dire clairement ce qu’il en est, alors le reste du monde pourra encore moins s’en souvenir. C’est l’exigence la plus minimale qui nous incombe : lorsque nous utilisons des chiffres pour compter et exprimer ces vies, nous devons redoubler de prudence et surtout ne pas omettre et oublier. Si une telle erreur se produit, alors elle doit être immédiatement corrigée, sans empathie ou flagornerie envers celui qui a tort. Sinon, ce qui n’est au départ qu’une petite erreur peut se changer par la suite en confusion difficile à clarifier.

Actuellement, ce genre de confusion a pris forme. Dans de nombreux médias internationaux et sites étrangers, les rapports et observations concernant les auto-immolations au Tibet intérieur présentent des nombres qui diffèrent. La plupart commencent le décompte à partir de 2011, ignorant la première auto-immolation de 2009; et même les informations portant sur 2011 rapportent des erreurs dans le décompte des immolés. Cela est peut-être dû au fait que les incidents d’auto-immolations sont trop nombreux et constamment en changement. Mais la faute incombe encore plus au gouvernement tibétain en exil, aux organisations et aux médias qui n’ont pas eux-mêmes présenté clairement leurs chiffres, voilà pourquoi le monde extérieur a pu répéter les mêmes erreurs, voilà pourquoi les gens n’arrivent pas au même décompte pour cette question. Une des conséquences fut que lorsque récemment le porte-parole du Département d’État américain s’est déclaré préoccupé par les auto-immolations au Tibet, il ne compta que celles 2011.

À cette fin, je me dois de traiter cette horrible erreur avec un très grand sérieux. En fait, les choses auraient pu être très simples : si, aussitôt que les dirigeants ont su que Tapey avait été oublié, ils avaient immédiatement corrigé leur erreur, on aurait pu éviter entièrement la confusion qui suivit. Mais je ne sais pas pourquoi, il semblerait que lorsque les dirigeants font une erreur, alors corriger cette erreur leur semble poser problème, alors ils s’entêtent dans cette erreur. Et ce, jusqu’à ce que, maintenant, les dirigeants deviennent eux-mêmes une des principales sources de confusion.

Selon mon expérience, celui qui ne cesse de se décrire comme « grand, glorieux et juste » est le Parti communiste de Chine. Malheureusement, je n’ai jamais vécu dans une société démocratique, mais selon ma compréhension de la démocratie, je crois qu’il ne devrait pas y avoir de « grand, glorieux et juste » dans une société démocratique, car, en particulier, le premier devoir de la démocratie est de surveiller les dirigeants. Les dirigeants élus du peuple peuvent toujours être critiqués par le peuple, et donc les dirigeants n’osent pas se montrer arrogants, ils se doivent d’être humbles. Les médias ne flattent pas les dirigeants, mais cherchent avec une loupe tous leurs défauts… si ce n’est pas ainsi, alors comment peut-on parler de démocratie ?

Honnêtement, vivant dans un régime politique autoritaire et colonial, les Tibétains de l’intérieur n’ont jamais goûté le nectar de la démocratie, et j’ai peur que les Tibétains de l’intérieur accordent une confiance illimitée envers leurs dirigeants en exil, qui montrent des caractéristiques autoritaires qui nous sont familières et détestables – adulation divine, flagornerie du pouvoir, suppression de toutes critiques, etc. À cette fin, chers compatriotes de l’extérieur, pardonnez-moi, mais si le gouvernement tibétain en exil, les organisations et les médias continuent d’insister à ignorer la première auto-immolation de 2009 sur le territoire du Tibet, celle du moine Tapey de la préfecture d’Aba, alors je vais continuer à me faire entendre sur ce sujet jusqu’à ce que les faits soient restaurés.

Finalement, je dois encore une fois rappeler l’histoire de Tapey. Il avait à peine 20 ans lors de son auto-immolation, il était moine du Monastère de Kirti de la préfecture d’Aba de la région d’Amdo. Le 27 février 2009, dans la préfecture d’Aba, il s’immola dans un brasier, levant haut le drapeau du lion des neiges et la photo de Sa Sainteté le Dalaï-Lama. Il fut lourdement blessé par des coups de feu tirés par les militaires et emmené par la police. Il est toujours porté disparu, personne ne sait s’il est mort ou vivant. Il fut le premier à prendre l’initiative de l’auto-immolation, et son influence fut énorme.

11 janvier 2012

Traduction de “铭记以身献祭的年轻僧人平措” par Tsering Woeser, 22 janvier 2011

Le 16 mars 2008, dans le compté d’Aba de l’Amdo, une foule de moines et de citoyens est descendue dans les rues, faisant entendre la clameur des manifestations. En conséquence, l’appareil d’État tua de nombreuses personnes, incluant une femme enceinte, un enfant de 5 ans et la lycéenne Leng Zhucuo, âgée de 16 ans. Trois ans après ces événements, les Tibétains ont tous allumé des chandelles à beurre dans leur maison et monastère pour commémorer les victimes. Et pour le moine Phuntsok du Monastère de Kirti, le chemin de la commémoration passa par l’auto-immolation.

Seul, il quitta son monastère – sous la surveillance stricte de la police militaire – et entra dans l’avenue éclairée par le soleil de l’après-midi. Soudain, il se transforma en boule de feu ardente. Sa voix s’éleva alors du brasier : « Laissez Gyara Rinpoche revenir au Tibet! Le Tibet a besoin de liberté! » Les passants le regardaient, pris de stupeur, alors que la rue se remplie entièrement de forces antiémeutes, de policiers, de militaires, d’agents en civil, tous portant des armes. Ils l’entourèrent aussitôt et se mirent à battre sauvagement de leur gourdin – mais battaient-ils les flammes ou frappaient-ils Phuntsok?

Le 17 mars à environ 3 heures du matin, Phuntsok s’est sacrifié. Né en 1991, il n’avait que 20 ans, sa famille est originaire du village de Maierma du comté d’Aba. Deux moines du Monastère de Kirti, l’un au Tibet intérieur et l’autre ayant traversé l’année dernière les glaciers pour s’échapper à Dharamsala, ont accepté d’accorder une entrevue à moi et quelques amis. Ils disent avoir vu la police battre Phuntsok, après quoi un certain nombre de moines et de laïcs se sont courageusement précipités pour amener Phuntsok à l’hôpital près du monastère, mais l’hôpital avait déjà fermé ses portes. Les hommes se sont à nouveau remis en route, portant Phuntsok vers la résidence des moines, où ses parents paniqués pleuraient abondamment. Ils ont ensuite apporté Phuntsok en courant à l’hôpital du comté. Mais l’hôpital refusa de l’accepter. Afin de sauver Phuntsok, les moines ont finalement remis Phuntsok à la police et aux autorités, les suppliant de lui sauver la vie. Il était environ 5 heures.

Ce n’est que très tard que l’hôpital reçut enfin l’autorisation de soigner Phuntsok, mais il n’y avait alors aucune chance de le sauver, et on leur refusa également de remettre le corps de Phuntsok à ses proches. Ce n’est qu’à un peu plus de 16 heures que l’hôpital leur rendit finalement le corps de Phuntsok. J’ai entendu dire que certains fonctionnaires avaient d’abord examiné le corps. La police a également averti le Monastère que l’enterrement devait être organisé avant le 18 mars à 8 heures et qu’il leur était interdit de conserver le corps.

Les médias étrangers ont rapporté tour à tour la mort tragique de Phuntsok. Face à cette situation, l’Agence de nouvelles officielle chinoise Xinhua a dû reconnaître l’incident, mais rapporta d’abord que le moine s’étant auto-immolé était Peng-cuo, 24 ans (c.-à Phuntsok). Elle modifia cette version plus tard pour dire qu’il s’agissait d’un épileptique de 16 ans. Les arguments de l’Agence de nouvelles Xinhua étaient les suivants: la patrouille policière locale éteignit à temps le feu, et emporta rapidement Phuntsok vers l’hôpital le plus proche, mais « un groupe de moines déloyaux du Monastère de Kirti – sans égards à la sécurité du blessé – ont forcé le passage pour emmener Phuntsok afin de le dissimuler dans la résidence monastique ». Après de nombreuses négociations de la part du gouvernement local et de la mère de Phuntsok, ce n’est qu’à 3 h le 17 mars que le Monastère de Kirti rendit Phuntsok à sa mère. Les autorités locales et sa mère apportèrent immédiatement Phuntsok à l’hôpital populaire de la préfecture d’Aba. « En raison du retard causé par le fait que le blessé fut caché dans le Monastère de Kirti, où il perdit un temps précieux pour sa guérison, le traitement s’est révélé impossible et sa mort fut constatée le 17 mars à 3 h 44 ».

L’Agence de nouvelles Xinhua a tenté d’insinuer que Phuntsok souffrait de maladies physiques ou psychologiques, et essaya d’imputer aux moines et au monastère la responsabilité du meurtre. Cette rhétorique rappelle celle du 27 février dernier, lorsque le moine Tapey s’immola en pleine rue et fut fusillé par la police. Dans de nombreuses dépêches aux médias étrangers, l’Agence de nouvelles Xinhua dut admettre qu’il y eut effectivement un « homme portant une soutane qui s’auto-immola », mais nia que la police ouvrit le feu sur lui. L’agence affirma également que les médecins nièrent la présence de blessures par balle, disant que sont corps ne portait pas d’autres traces que celles des brûlures auto-infligées. Cependant, en vérité, l’hôpital tenta de pratiquer des amputations sur Tapey, notamment sur sa jambe et son bras droits frappés par les balles, afin de détruire les preuves, malgré le fait que sa mère refusait catégoriquement de laisser faire l’amputation.

L’Agence de nouvelles Xinhua a également rapporté les dires de son père, selon lequel Phuntsok « s’est auto-immolé seul, et qu’en dehors des brûlures, il n’y avait pas d’autres blessures. » Ce fut exactement la même chose à propos de la fusillade lors de l’auto-immolation de Tapey l’année dernière, où l’Agence de nouvelles Xinhua « cita les paroles d’un moine tibétain, affirmant qu’il avait inventé l’histoire de la fusillade ». En vérité, le moine Jiangkou du Monastère de Kirti, qui avait photographié la police tirant sur Tapey s’auto-immolant, et avait même diffusé les photos prises sur place, a ensuite été condamné à une peine d’emprisonnement de six ans. À ce jour, il est toujours en prison.

Phuntsok n’est pas mort de son auto-immolation : aux brûlures se sont ajoutées les blessures causées par les coups des policiers. Il a été battu à mort, il a été assassiné. Depuis, le 16 mars, jour d’anniversaire de la répression des Tibétains, commémorera à jamais le sacrifice du jeune moine Phuntsok, âgé de 20 ans.

22 mars 2011

Traduction de “噶伦赤巴为什么不念扎白的名字？” par Tsering Woeser, 18 janvier 2011

Le 4 janvier, alors que s’achevait la quatrième journée de la conférence bouddhiste du Kalachakra, Lobsang Sangay, le Kalon Tripa nouvellement élu (Premier ministre tibétain en exil) prononça un discours. Merci à lui d’avoir présenté les événements tragiques des auto-immolations au Tibet intérieur, merci à lui d’avoir récité un par un le nom et l’âge de chacun des Tibétains s’étant immolés. Au même moment, Sa Sainteté le Dalaï-lama arrivait difficilement à contenir sa douloureuse et touchante expression. Toutefois, en cette occasion très importante, le Kalon Tripa ne fit encore aucune mention de la première auto-immolation sur le territoire du Tibet, survenue en 2009. Sur sa liste, était également absent le nom du premier Tibétain de l’intérieur s’étant auto-immolé : Tapey.

À ce sujet, je tiens à poser une question à notre Kalon Tripa : pourquoi ?

Est-ce que Kalon Tripa ignorait cette histoire ? Lors de sa visite en Europe en novembre de l’année dernière, il discuta de la situation présente à l’intérieur du Tibet, mais lorsqu’il vint à parler des auto-immolations, il en compta une de moins. J’ai rappelé sur mon blog et Facebook que le premier cas d’immolation à l’intérieur du Tibet est survenu le 27 février 2009, la première auto-immolation sur le territoire tibétain fut celle de Tapey, jeune moine âgé de 20 ans, originaire du Monastère Kirti, dans la préfecture de Ngaba. Je vous implore de ne pas ignorer son sacrifice qu’il a durement payé : au moment de l’auto-immolation, la police ouvra le feu sur lui, causant d’importantes blessures. Il est à ce jour encore porté disparu, nul ne sait s’il est mort ou vivant ; je vous implore de ne pas oublier Tapey !

À ce moment, un certain compatriote à l’étranger m’a dit via les réseaux sociaux qu’il avait communiqué mon avertissement au Kalon Tripa, et que ce dernier lui a dit qu’il savait déjà. J’ai ressenti alors un grand réconfort, croyant que notre Kalon Tripa allait corriger ses paroles, car, comme il l’a lui-même dit, les immolations de Tibétains « ne sont pas uniquement des chiffres », mais représentent plutôt des vies. Après plus d’un mois, lorsque Kalon Tripa s’avança lors de cette importante conférence bouddhiste pour réciter la liste des noms des immolés tibétains, il apporta en effet une correction : il ne fit qu’ajouter l’année « 2011 ». Bien que cette correction continue d’exclure Tapey, peut-être ne faut-il pas insister sur ce problème, car au moins Kalon Tripa ne s’est pas trompé sur le nombre d’auto-immolations à l’intérieur du Tibet depuis 2011. Toutefois, cette rectification n’est-elle pas précisément une manière de faire des histoires avec les nombres ? N’est-elle pas en train de réduire nos compatriotes morts par immolation à de simples chiffres ?

Ma question est : pourquoi Kalon Tripa insiste-t-il pour exclure la première auto-immolation, celle de Tapey ? La vie de Tapey n’a-t-elle pas été sacrifiée pour le Tibet ? Tapey n’est-il pas le premier exemple pour les immolations s’étant produites au Tibet intérieur de 2011 jusqu’au début de 2012 ? La famille de Tapey, les compatriotes de son village et ses coreligionnaires n’ont-ils pas relevé la tête dans l’attente, en priant pour que notre Kalon Tripa sous la direction de Sa Sainteté le Dalaï-Lama, devant un grand nombre de moines réunis pour l’assemblée bouddhiste de Kalachakra, lise son nom, permettant à Tapey de recevoir la reconnaissance, le respect et les prières mérités ? Pour Kalon Tripa, lire le nom et l’âge de Tapey n’est qu’un simple mouvement de lèvres qui durera un instant, mais la famille de Tapey au Tibet sera en mesure d’apprécier la valeur de son sacrifice et d’obtenir un immense réconfort. Mais pourquoi est-ce que notre Kalon Tripa s’est montré avare de ces quelques mots, de sorte que la famille de Tapey, les compatriotes de son village et ses coreligionnaires ont senti qu’on l’avait oublié ?

Je crois que la seule raison que Kalon Tripa pourrait invoquer est celle du temps : trois ans nous séparent de l’immolation de Tapey, il est alors inutile d’en parler. Mais est-ce que le temps devrait servir de prétexte à l’effacement de la mémoire et à l’abolition de la commémoration ? S’il n’est pas nécessaire de mentionner ce héros qui paya un prix énorme il y a trois ans à peine, alors les martyrs innombrables qui se sont sacrifiés pour notre nation il y a un demi-siècle devront également être considérés comme volatilisés, nul besoin de les graver dans notre mémoire ?

Peut-être que Kalon Tripa ne cherche qu’à délimiter une période de temps pour comptabiliser les auto-immolations. Dans ce cas, pourquoi ne pas commencer du début ? Doit-on à l’avenir relater les événements de la sorte : depuis 2012, trois auto-immolations se sont produites au Tibet de l’intérieur, sans avoir à mentionner les 12 auto-immolations de 2011 ? Bien sûr, dans ce cas, il y a encore moins besoin de mentionner Tapey en 2009.

Dans cette perspective, si notre Kalon Tripa persiste à ne pas mentionner le nom de Tapey, alors, je suis désolé, je poursuivrai sans relâche à soulever cette question, jusqu’à ce que la vérité soit restaurée.

Et nous devons également nous souvenir que parmi les Tibétains en exil, Thupten Ngodup, âgé de 60 ans se sacrifia à Delhi par auto-immolation en 1998. De plus, en novembre de l’année dernière, à Katmandou, au Népal et à New Delhi, en Inde, les moines Butuk et le laïque Sherab Tsedor furent également gravement blessés lors de leur auto-immolation.

7-9 janvier 2012

Le Monastère Kirti menacé de destruction

Traduction de “面临灭顶之灾的格尔登寺” par Tsering Woeser, 16 janvier 2011

Le 16 mars dernier, après l’auto-immolation du jeune moine Phuntsok, plus d’un millier de policiers lourdement armés ont encerclé le Monastère Kirti, désarmé et sans défense. Les fonctionnaires et les cadres de tous les niveaux de la province du Sichuan du compté d’Aba, à partir du 20 avril, devront appliquer à la totalité des 2,500 moines du monastère une « éducation patriotique ». Selon les informations, une délégation de hauts fonctionnaires de Pékin y assisteront, ayant transmis en hâte des instructions strictes.

Il est très difficile d’échapper à ce genre de méthode « d’éducation ». Les moines du monastère furent divisés en quatre groupes, les cadres et les policiers furent également divisés en quatre groupes de travail, chacun supervisant un groupe respectif, en plus d’enregistrer soigneusement les noms des moines. Le terme de « supervision » sonne encore trop doux, il s’agit en fait d’un contrôle et de mots d’ordre auxquels on est forcé d’obéir. Si quelqu’un refuse de se soumettre, alors tout est très simple : militaires et policiers viendront le battre, puis il disparaîtra. Où disparaîtra-t-il? Dans une prison ou dans un autre endroit inhumain, nous ne le savons pas. Tout ce que nous savons c’est qu’à ce jour, des centaines de moines ont été emmenés de la sorte. Il n’y a pas longtemps, dans un autre monastère de la région d’Amdo  - le Monastère Labrang, nous avons appris que le moine Jamyang Jinba décéda finalement après avoir subi une cruelle torture. Il y a trois ans, il fut arrêté pour 15 jours pour avoir participé à des manifestations pacifiques. Lorsqu’il fut enfin libéré, non seulement était-il devenu aveugle des deux yeux, mais les os de sont corps entier avaient été brisés!

Aucun des représentants du gouvernement ne s’est exprimé publiquement pour expliquer pourquoi la situation des Tibétains d’Aba était si sévère. Au contraire, ils prêchent toujours le même discours : le peuple tibétain est ô combien heureux, il jouit ô combien de ses droits et de sa liberté, il est ô combien reconnaissant à notre Parti, etc. Pas un mot sur le fait que le Monastère Kirti est assiégé : en plus d’être lourdement gardé par les militaires, le monastère est entouré de fil barbelé déployé par les soldats, qui construisent des fortifications et installent partout des sacs de sable et des tours de garde. Plus grand encore qu’une prison, on dirait un camp de concentration en temps de guerre.

Jusqu’à aujourd’hui, depuis un mois complet, le monastère ne peut pas organiser normalement ses leçons bouddhistes, les moines ne peuvent s’adonner à la pratique de la méditation, mais sont plutôt enfermés toute la journée pour « l’éducation ». Même l’approvisionnement en nourriture fut coupé et la pénurie est chaque jour plus visible. La population en dehors du monastère est de plus en plus impatiente, espérant faire parvenir du beurre, de la tsam-pa ou des crêpes à l’intérieur, mais elle est repoussée sans pitié. Les autorités cherchent avec empressement à couper la relation entre les moines et la population, semblable au lien qui unit la chair et le sang. Même les gens voulant prier dans le petit temple près du monastère ne peuvent que le faire sous la surveillance de la police : un par un, ils entrent, un par un, ils sortent.

Les moines qui me transmettent ces vérités souffrent terriblement. Même s’ils se sont réfugiés en exil en Inde, ils utilisent avec bonheur leur liberté, loin de la terreur. Ils disent qu’établir des communications avec le Tibet intérieur est très difficile et que la situation réelle pourrait bien être encore pire. Au-dessus de la tête de chaque moine du Monastère Kirti s’abat un désastre des droits de l’homme et le Monastère Kirti, avec sa longue histoire culturelle et ses riches enseignements, risque d’être détruit par cette catastrophe. Cela me rappelle qu’il y a quelques années, des milliers de moines du Collège bouddhiste Larung Gar du Serthar furent tués, et des milliers de nonnes furent expulsées et déplacées. À cette époque, Sa Sainteté le Jigme Phuntsok demanda avec regret aux nonnes d’accepter ce malheur, car toute protestation risquait de détruire le collège, établi à la suite de grands efforts.

Les fonctionnaires ne semblent pas avoir le moindre plan de réconciliation, mais au contraire augmentent de plus en plus la pression : ils ont dépêché plusieurs véhicules à l’intérieur du monastère pour capturer l’unique voiture d’un jeune moine. Et lorsque la population d’Aba chercha à pétitionner les autorités à l’ancienne – en bloquant la route afin de mettre fin aux arrestations – la réaction des policiers fut stupéfiante. Ceux-ci lancèrent finalement leurs chiens bien entraînés, qui foncèrent férocement sur les vieux, les femmes et les enfants. Pour dire la vérité, je n’ai vu des scènes d’une telle horreur qu’au cinéma, dans les films sur la Seconde Guerre mondiale, lorsque les nazis lâchaient leurs chiens vicieux pour mordre des innocents sans défense. Toutefois, la « libération » des Tibétains n’était-elle pas supposée inaugurer la meilleure époque de leur histoire? Or, de toute leur histoire, il n’y a jamais eu d’époque plus cruelle sur la terre du Tibet!

Le Monastère de Kirti est responsable de près de vingt temples affiliés, dispersés à travers la région de l’Amdo, au Sichuan, Gansu et Qinghai. Sa place dans notre histoire et son influence actuelle ne peuvent être éliminées par les armes, car il pourra survivre à cette catastrophe comme à l’époque de la Révolution culturelle. Comme aujourd’hui, il résistera à la menace de destruction, et son esprit indomptable se diffusera à travers le Tibet. Chaque monastère se changera en un Monastère Kirti, chaque moine sera un moine de Kirti, et le Monastère Kirti, en raison de son sacrifice tragique, restera gravé dans le cœur des Tibétains. Comme un poème dédié à Jigme Phuntsok du Collège bouddhiste Larung Gar le disait : « Au moment où toi,  innombrable et anonyme, quitteras ton corps de chair et de sang, est-ce que Bouddha versera une larme ou laissera voir un sourire? Peu importe, car à ce moment, ma confiance redoublera! »

19 avril 2010

Traduction de “2008年，藏人该不该抗议” par Tsering Woeser, 12 janvier 2011

Déjà trois années complètes nous séparent du sang et du feu de 2008. De nombreux Tibétains furent sacrifiés, plusieurs autres continuent de souffrir en prison. Les tireurs d’élite de l’oppresseur se tiennent toujours debout sur le front des Tibétains, et à chaque fois que le soleil brille fortement, on peut encore apercevoir l’éclat des canons de leurs fusils qu’ils tiennent dans leurs mains, poignardant les Tibétains qui, en face, prient le Bouddha. Voilà un souvenir collectif profondément gravé dans le cœur des tous les Tibétains.

Cependant, parmi les Tibétains, certains bruits étranges se font également entendre de temps en temps, appelant les Tibétains des trois régions du Tibet à ne pas protester, car le résultat ne sera qu’une cruelle répression, ainsi que des restrictions politiques encore plus sévères, avec pour conséquence que l’espace de liberté précédemment gagné se refermera. Par exemple, de nombreuses fondations présentes au Tibet durent suspendre leurs activités ou leurs contrats ne furent pas renouvelés, alors que les autres furent se soumettre à des compromis afin de se protéger.

Ces fondations et ONG possèdent un certain avantage politique moral, car leurs activités consistent à faire de bonnes choses. Mais si ces bonnes choses ne se réalisent pas, alors il est difficile d’éviter les plaintes. Toutefois, les empêcher de faire de bonnes choses n’est pas une forme de résistance, mais de l’oppression. Ce genre de silence envers l’oppresseur et de critique envers les manifestants méritent une discussion.

Un employé tibétain dans un bureau gouvernemental a déclaré que les manifestations de 2008 n’avaient pas tort. D’un point de vue interne, elles ont réveillé la conscience nationale des Tibétains, longtemps supprimée; d’un point de vue externe, elles ont levé le voile soigneusement tissé sur la face du Tibet, révélant au monde le vrai visage des Tibétains, lui laissant entendre le cri du cœur des Tibétains.

Un enseignant tibétain dans un lycée a dit que les manifestations de 2008 nous montrent qu’il est nécessaire de communiquer sa souffrance, qu’elle ne peut être enterrée au fond de sa poitrine. Plus important encore, nous devons prendre nos responsabilités, nous ne pouvons pas dépendre de Sa seule Sainteté le Dalaï-lama ni des intellectuels ou des élites. En conséquence, chacun doit commencer à lutter pour ouvrir son propre chemin vers les droits individuels.

Un écrivain de langue tibétaine affirma que les manifestations de 2008 ont propagé à travers le Tibet ces paroles : les Tibétains sont solidaires pour le pire et le meilleur. Personne n’a incité les manifestations, mais le peuple est sorti par lui même, il a exprimé la volonté populaire, ses attitudes et ses positions. Certaines personnes ont probablement considéré que le peuple était trop téméraire, alors qu’eux seuls sont les véritables visionnaires, qu’eux seuls peuvent décider ce que le peuple doit et ne doit pas faire. Cette conscience élitiste est non seulement un manque essentiel de responsabilité, mais encore plus un manque de sollicitude envers l’intérêt national du peuple.

Un autre écrivain de langue tibétaine affirma que 2008 fut un jalon dans l’histoire du Tibet. Il y a trois ans, de nombreuses régions du Tibet débattaient du sentiment national et de la dignité nationale, pareil à un regain de conscience. Comme la chanson « Unité » le chante, transmettant la voix du cœur des Tibétains : « Tibétains! Unité, unité! Si vous pensez à la tristesse sur le visage de votre père. Tibétains! Unité, unité! Les trois provinces tibétaines s’unissent! Tibétains! Unité, unité! Si vous pensez aux larmes dans le cœur de votre mère. Tibétains! Unité, unité! »

Un moine de grande influence a dit que seule une minorité de personnes étaient contre les manifestations de 2008, une infime minorité. Peut-être que les Tibétains habitant les régions plus « hanisées » et ceux qui sont plus significativement proches de la culture Han pensent cela, peut-être que les Tibétains considérant leurs propres intérêts et faisant un calcul de gains et pertes pensent ainsi. Il est admis que les protestations ont créé pour les Tibétains une situation plus difficile, mais par rapport à la nation entière et au peuple, ce n’est pas un grand problème. Permettez-moi de demander ce qui est le plus important : les intérêts nationaux ou les intérêts personnels ou de groupe? De plus, ce fut également une occasion d’acquérir une expérience pratique et une force intérieure, qui rend possible de renforcer son courage face aux difficultés.

Un moine – qui fut arrêté il y a trois ans et torturé pour avoir simplement marché dans la rue – a affirmé que les manifestations de 2008 sont un genre de preuve. Sans ces protestations, ce que le gouvernement chinois affirme sur les Tibétains – « la libération par l’émancipation », « le peuple le plus heureux » – est vrai. Mais les protestations prouvent que cette rhétorique est un mensonge. Le mouvement de 2008 fut une victoire, il a secoué la poussière du cœur de la conscience nationale tibétaine, de sorte que les Tibétains ont vu dans leur avenir un espoir. Comme la douleur actuelle des Tibétains est pire encore qu’auparavant, c’est donc que de futures manifestations vont éclater. Plus il y aura de telles protestations, plus bénéfique ce sera pour le peuple tibétain, car cela permettra à plus de personnes de voir la vérité. Si cela se produit encore une fois, alors nous avancerons encore.

14 mars 2011, Pékin

Traduction de “今天，安多果洛的索巴朱古自焚牺牲” par Tsering Woeser, 9 janvier 2011

Le 8 janvier 2012 vers six heures du matin, dans la ville de Dari en Amdo (du district Guoluo de la province du Qinghai), Soba Jugu (Rinpoché, qui se traduit par « Bouddha vivant »), âgé de 42 ans, revêtant la robe jaune, l’immola en mettant feu à l’essence, se sacrifiant ainsi sur place. Il s’agit du seizième cas d’auto-immolation sur le territoire du Tibet depuis 2009, et du troisième cas en 2012.

Selon les informations diffusées par les Tibétains locaux, au moment de son immolation, Soba Jugu cria haut et fort «Tibet libre ! », « Longue vie au Dalaï-Lama! » Il jeta également des drapeaux de prières (« Lungta ») ainsi que des tracts, et alors même qu’il brûlait, il monta sur la colline faisant face à la ville de Dari, se sacrifiant pour protéger la doctrine bouddhiste. Il colla également sur les murs de la ville plusieurs tracts.

Soba Jugu avait écrit sur ​​ces tracts: mon auto-immolation vise à commémorer tous les Tibétains qui depuis 2009 se sont immolés pour la libération nationale et la liberté religieuse, pour la liberté individuelle et la liberté de parole et non pour mon profit personnel. Le peuple tibétain souhaite au Dalaï-lama une longue vie, il veut la liberté et l’unité future du Tibet, il veut que tous travaillent hardiment, indépendamment des sectes et des régions, sans jamais perdre confiance, pour qu’éventuellement advienne ce jour heureux.

Soba Jugu était un villageois originaire de Gongma, du compté de Gande dans le district de Guoluo de la province du Qinghai. Il fut surnommé par les moines du petit monastère de son compté « Jugu Soba Gequrao » (ce qui signifie que Soba Jugu avait pour responsabilité d’interpréter la doctrine bouddhiste dans son temple). Il organisait chaque hiver une conférence religieuse, en plus de pourvoir matériellement aux besoins de plusieurs orphelins et aînés.

Peut-être même que Soba Jugu alla jusqu’à boire une grande quantité d’essence, car lors de l’immolation, on l’entendait tousser fortement. Cela provoqua la dislocation de son corps. Lorsque la police et les troupes armées arrivèrent, les restes de Soba Jugu furent emmenés et quelques morceaux de chair furent jetés dans le fossé. Mais quelques Tibétains réussirent tout de même à conserver une partie de ses restes.

Ce même jour en soirée, des milliers de Tibétains se rassemblèrent devant l’administration locale du Comté de Dari, exigeant que le Bureau de la Sécurité publique rende les restes de Soba Jugu. Quelques heures plus tard, le gouvernement local sous pression remit le corps de Soba Jugu à sa famille. En dehors de la poitrine et de la tête, le reste de son corps fut presque complètement détruit.

Le lendemain, la population locale se rassembla dans le petit temple de Soba Jugu pour lui dédier des prières et signifier son deuil. Selon les Tibétains de son petit monastère, Soba Jugu était déterminé à mourir. Ils trouvèrent que Soba Jugu avait laissé dans chaque porte de chaque chambre ses clés, quelques livres sur la table de sa chambre, dans lesquels était écrit méticuleusement – comme à son habitude – l’ensemble des dons reçus par les fidèles lors des conférences religieuses et les dépenses de chacun.

Mais cette nuit-là, plus d’une douzaine de véhicules militaires arrivèrent au chef-lieu du comté, des blocages furent mis en place sur la route, et partout des policiers militaires patrouillaient. Actuellement, le système téléphonique de Dari ne fonctionne que de manière intermittente, dans un état de semi-paralysie.

Traduction de “校园汉藏冲突的始作俑者” par Tsering Woeser, 6 janvier 2011

Il n’est pas rare que des conflits surgissent dans les campus scolaires. Ceux-ci sont normalement tolérés sous le prétexte que les jeunes adolescents sont particulièrement susceptibles de créer de telles dissipations. Récemment, au Collège des ingénieurs ferroviaires de Chengdu, entre 2000 et 3000 étudiants Han ont attaqué environ 300 étudiants tibétains, mais ce conflit n’attira que peu d’attention. Cela est peut-être dû à la réaction plutôt rapide des autorités locales : le conflit scolaire qui éclata le 14 décembre dernier nécessita même une intervention de la police spéciale pour le réprimer, mais sur internet, presque tous les renseignements pertinents concernant ce cas furent supprimés, ce qui suggère que les autorités sont pleinement conscientes de la gravité de l’incident.

Le nombre d’étudiants en dit déjà très long sur le problème. Dans un commentaire publié par un des attaquants, qui empira encore plus la querelle entre Tibétains et Chinois, une forte odeur de poudre se fait sentir. Je me souviens d’il y a plusieurs années, lorsque j’étudiais à l’Institut des Nationalités du Sud-ouest, des bagarres éclataient souvent entre les étudiants des différents groupes ethniques, mais jamais à une si grande échelle, ni dans un affrontement au ratio si déséquilibré, comme s’il s’agissait d’assiéger cruellement l’ennemi. Et l’opinion exprimée dans cet article est encore plus terrible : « Suite à la guerre de la nuit dernière, les élèves Han ont remporté une grande victoire. L’école a muté les élèves tibétains, et bien sûr, certains Tibétains furent amenés à l’hôpital. La nuit dernière, notre slogan a résonné très fortement : « Frappe les Tibétains, augmente tes résultats ».

Beaucoup de gens furent pris d’horreur : comment une haine ethnique si profonde est-elle possible ? J’ai relevé cette phrase : « Les rancunes entre Han et Tibétains au Collège des ingénieurs ferroviaires sont profondes… » On ne sait toujours pas combien d’étudiants dans ce collège secondaire sont Tibétains. À partir d’une recherche d’informations sur internet, selon le gouvernement provincial du Sichuan, les autorités locales mirent en œuvre la politique d’éducation gratuite « 9+3 » dans le district tibétain. En 2009, 105 élèves tibétains des districts de Ganzi et d’Aba étaient inscrits à cette école. Puis, en 2011, le nombre d’élèves tibétains dans le collège monta à 200-300 élèves.

Que signifie cette politique du « 9-3 » ? Il s’agit d’une décision du gouvernement provincial du Sichuan pour la période allant de 2009 à 2013 : la mise en œuvre dans les districts tibétains d’un plan quinquennal « 9-3 », visant l’éducation gratuite en enseignement professionnel. Selon ce plan, les étudiants tibétains disposent de neuf années d’enseignement obligatoire gratuit, suivies de 3 ans d’enseignement professionnel gratuit. À cette fin, les diplômés et non diplômés des districts tibétains se rendant dans les districts Han du Sichuan pour y recevoir une éducation secondaire et professionnelle gratuite s’éleva à 10,000 par année, soit 50,000 sur 5 ans.

Cela fait suite aux émeutes violentes de 2008 au Tibet. Les autorités du Sichuan mirent alors en place de nouvelles initiatives en matière d’éducation qui consistent à accélérer de beaucoup le taux d’assimilation des Tibétains par des traitements préférentiels. Le « 9-3 » s’appliquera à plus de 50,000 jeunes issus des zones rurales et pastorales du Tibet, les relocalisant dans des écoles Han, où ceux-ci se trouveront du matin jusqu’au soir en contact avec de nombreux étudiants Han. Une telle « Hanisation » devra aider les autorités « à instaurer la paix et l’ordre à long terme dans les districts tibétains. » Voilà l’essence de la politique chinoise en matière d’éducation des minorités nationales : « la paix et l’ordre à long terme ».

Toutefois, les intentions des administrations locales ne sont aucunement comprises par les Han ordinaires. Ils ne comprennent qu’une chose : les Tibétains et les autres étudiants minoritaires reçoivent automatiquement plus de points lors des tests, en plus d’une allocation de subsistance et d’autres aides. C’est ce qui fait naître la rage dans leur cœur. Certains étudiants Han mécontents ont écrit sur internet : « Chaque école du Sichuan qui applique la politique du 9-3 doit connaître de telles batailles… …Lors de début de la politique tibétaine du 9-3, les autorités de l’école sont venues nous dire qu’il ne fallait surtout pas provoquer les Tibétains…»

La phrase « Il ne faut pas provoquer les Tibétains » est importante, car elle laisse voir les nombreuses années de propagande de diabolisation répandue par le gouvernement, en particulier suite aux manifestations tibétaines de 2008. Les autorités, à partir de l’histoire et de l’actualité, n’ont ménagé aucun effort pour diffuser diffamation et distorsion des faits, avec pour conséquence une forte augmentation de l’hostilité et un approfondissement du fossé entre les deux nationalités. En effet, ces dernières années, les conflits de campus entre Tibétains et Han se produisent souvent et de plus en plus sérieusement. En octobre 2010, dans la ville de Zigong, province du Sichuan, les étudiants Han d’un collège technique ont assiégé les élèves tibétains, tuant l’un d’entre eux et en blessant plusieurs autres.

Dans le but « d’instaurer la paix et l’ordre à long terme dans les districts tibétains », les autorités locales (sans doute à reculons) ont mis beaucoup d’effort afin de mettre en place une politique d’assimilation en éducation. Bien sûr, cette politique fut détruite par des étudiants criant à la chaîne des slogans du genre « Frappe les Tibétains, augmente tes résultats », mais les véritables racines de la haine ethnique sur les campus ne sont-elles pas autorités locales elles-mêmes ?

Le 3 décembre, dans ce qui est traditionnellement la région du Tibet Kham et désormais la division administrative de Chamdo de la Région autonome du Tibet, Ding Peng Zeng, âgé de 48 ans, s’est auto-immolé.

Depuis 2009, il s’agit de la treizième auto-immolation de Tibétains au Tibet: onze hommes, deux femmes, tous portant la robe pourpre des moines. Parmi ceux-ci, deux furent expulsés par les cadres de leur monastère et ne purent que changer leurs habits pour la veste en peau de mouton des bergers; un autre également dû quitter la vie de moine, mais envoya son fils dans le monastère, malgré les persécutions qui forcent les moines à quitter les temples. Dans un braisier ardent, sept se sont sacrifiés, cinq personnes ont été blessées et emmenées par la police (nul ne connaît leur emplacement) et un autre repose dans un monastère aux limites de la mort.

Récemment sur ​​YouTube et d’autres sites de ce genre est apparu un clip de l’auto-immolation de Palden Choetso. Cette nonne de 35 ans fut la douzième personne à s’auto-immoler.

Apercevant cette vidéo, j’ai longtemps hésité à cliquer, les photos et les vidéos précédentes apparaissant devant mes yeux : tous montrent des moines et des nonnes de Tibet, dans les prairies ou dans les rues, enrobés par les flammes ou leurs restes carbonisés. Ce sont des Tibétains locaux qui risquent beaucoup pour propager ces images, afin que le monde voit la vérité, mais c’est un spectacle trop effroyable pour l’endurer.

Cette vidéo dure à peine 3 minutes, mais un seul regard suffit pour nous désarçonner complètement, sans prévenir.

Enveloppée par les flammes, Palden Choetso se tient dans la rue, brûlant comme une torche… J’ai couvert mon visage des deux mains, parce que mes larmes coulaient plus fort encore que la pluie, sans vouloir s’arrêter. Palden Choetso, 10 ans plus jeune que moi, fut brûlée vivante jusqu’à la mort. Pas de fer ou de pierre, mais une personne en peau, en chair et en os, mais assez forte pour faire trembler tous les gens au cœur de pierre.

Les larmes brouillant mon regard, j’ai d’abord pensé qu’elle se promenait dans les flammes, et qu’en marchant elle criait le nom de Sa Sainteté le Dalaï-lama. En examinant de plus près, j’ai compris qu’elle ne marchait pas, mais se tenait droite, elle s’est ensuite voûtée pendant un instant et puis a tenté de se redresser. Dans la rue, des gens criaient, voyant qu’elle avait été renversée par les flammes. Dans les photos révélées précédemment, nous pouvons voir que, tombée par terre sur le dos, elle garda toutefois les mains jointes en signe de prière.

Si seulement j’étais cette jeune femme à la robe pourpre que l’on voit dans la vidéo : elle ne crie pas, mais s’approche de Palden Choetso engloutie par les flammes et lui jette un foulard blanc, démontrant par cela son respect….

Et en même temps, il y a des voix qui disent ne pas comprendre. Et ce ne sont pas les porte-paroles du Parti, au contraire, ce sont des prétendus « sympathisants » du Tibet, certains mêmes sont des défenseurs des droits de l’homme réprimés par la Chine. Est-ce que vraiment les Tibétains sont trop bêtes, imprudents, qu’ils négligent la vie et considèrent l’auto-immolation comme un simple jeu? Vous devez savoir que c’est la tyrannie qui allume le brasier de ces moines bouddhistes.

Il existe une telle tyrannie qui ne croit qu’au fusil, qui ne croit qu’à l’argent, qui ne croit pas à la foi, et qui croit encore moins que dans ce monde certains sont près à s’immoler pour leur foi, et qui répand des mensonges en affirmant que les immolés sont trop jeunes pour distinguer le vrai du faux. Il existe une telle tyrannie qui pense à tord que tous l’admirent, pensant à tord que l’on peut tout régler par l’argent et les armes et qui pour cela publie des mensonges empoisonnés du genre «  le Dalaï-Lama s’achète des morts ».

Comme je l’ai écrit, en vérité, peu importe bouddhistes ou adeptes d’autres religions, chaque fois qu’un désastre catastrophique survient dans l’histoire, il y eut toujours des gens qui osaient devenir martyrs et se sacrifier pour la protection de leur foi. Même dans la Chine moderne, les moines du temple Famen à Xi’an s’immolèrent lors de la révolution culturelle afin d’empêcher les gardes rouges de détruire leur pagode. Mais le sacrifice des Tibétains revêt une double signification : non seulement ils défendent leur foi, mais ils se battent également pour la liberté.

Mais il semble que les Tibétains immolés soient vite devenus de simples numéros.

Et il facile de se tromper même avec des numéros. En raison d’un laps de deux ans, les premiers moines qui s’étaient immolés furent ignorés ou négligés. Or, ce n’est pas un calcul ordinaire, où un de plus ou un de moins n’importe pas. Ce ne sont pas non plus de vulgaires chiffres froids, car il s’agit de vie et de mort. Est-ce que vraiment, après deux ans, les 12 immolations de cette année vont redevenir au numéro zéro, comme si elles n’avaient jamais existé?

Les gens n’ont pas eu le temps de discerner le vrai du faux, ils n’ont pas eu le temps de voir si la Chine a peur des immolations, ou si elle craint encore plus les Tibétains vivants, et ils n’ont même pas eu le temps de compter à partir du début combien d’auto-immolations se sont produites. Dans ce Tibet en haute altitude, sous la pointe du fusil, les Tibétains meurent encore, prêts à devenir « martyrs par le feu ».

Monde, vous entendez?! Vous entendez ce que les Tibétains crient de leurs flammes? « Le Tibet a besoin de liberté! », « Le Dalaï-lama doit revenir! » Est-ce que de telles exigences sont vraiment excessives?

 Voici le quatrième volet d’une série de neuf récits intitulée “Les petites histoires de Lhassa”, écrite par Tsering Woeser de 2008 à aujourd’hui.

Il semble que chaque jour se change en un « jour sensible ».

Et « jour sensible » est une expression à la mode dans le Lhassa d’aujourd’hui. Par exemple, comme l’anniversaire du Dalaï Lama se dit « Sala Ba » (en tibétain « mercredi »), une tradition s’est instaurée par le simple bouche à oreille, de sorte que chaque mercredi, la fumée des feux de mûriers est particulièrement forte, la prière particulièrement chaleureuse, et bien sûr, les policiers en uniforme et les agents en civil sont également particulièrement nombreux.

Il s’agit d’un phénomène non seulement actuel, mais depuis quelques années déjà, les Tibétains à l’intérieur et en dehors du Tibet ont en fait graduellement une pratique afin d’honorer le « Laka » (en tibétain « sacré, blanc », louange lors de l’anniversaire de Sa Sainteté. Le « Laka » est considéré comme la fête nationale tibétaine). Il y a aussi le « serment de Laka ». Cela signifie que chaque mercredi sacré et blanc, le peuple tibétain s’engage à pratiquer toutes les choses qui appartiennent à la tradition tibétaine, comme l’habillement, la langue, la nourriture, les coutumes et de nombreux autres détails,  même si ce n’est, par exemple, que de réciter une “Om Mani Padme Hum” (Mantras du Bouddha).

En plus de ces « jours sensibles », il y a aussi les « questions sensibles » et les « années sensibles ». Par exemple, le mois de mars est devenu au complet un « mois sensible ». Depuis 1959 et ces dernières décennies, un grand nombre d’événements importants sont survenus au mois de mars, ce qui fit dire à un fonctionnaire de la fonction publique qui s’inquiétait: « 24 heures par jour au travail, même si nous travaillons tour à tour, chaque personne devra venir de nombreuses fois, comment endurer ça? »

Un jour, j’ai rencontré un aîné venu en autobus jusqu’à chez moi. Son trajet ne durait que cinq stations, mais à chaque station des soldats armés sautaient dans le car en criant : « Montrez vos papiers d’identité! ». Le conducteur qui comprenait le mandarin s’empressait de traduire en tibétain, annonçant l’ordre à haute voix à plusieurs reprises. Parmi les passagers se trouvaient trois Bola (en tibétain, des hommes âgés) pleins d’humour. L’un des Bola dit : oh zut, l’époque où nous devions accrocher à nos cous nos papiers d’identité est revenue! Le second  Bola répliqua : nous pourrions tout aussi bien les coller sur nos fronts, c’est plus visible. Le troisième termina : dans ce cas, il vaut mieux coudre nos papiers sur nos chapeaux, les Jinzhumami-La pourront les voir de très loin!  (en tibétain, Jinzhumami réfère aux soldats de l’Armée populaire de Libération, le suffixe “La” désigne ironiquement une preuve de respect). Tous les passagers de l’autobus rirent beaucoup.